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轉貼《成報》-- 佛陀和基督真理終點相遇？先唸心經後祈禱

[size=4][color=Blue][b]轉貼《成報》-- 佛陀和基督真理終點相遇？先唸心經後祈禱[/b][/color][/size]

[b]佛陀和基督 真理終點相遇？先唸心經後祈禱[/b]

　一位神父，一位法師，沒想過他們說的話竟然會不約而同地相似。不但是理念、口徑一致，還有相同的心靈導師及靈修方法。關俊棠神父與衍空法師，向我們揭示其實靈修可以是超越宗派的。追溯起來，不論是基督宗教或是佛教，本來就是為人而出發。也許，起點相同，在真理的終點站時，亦會再見。


[b]非常神父 藉禪修親近上帝[/b]

　「最初接觸佛教是看星雲法師、證嚴法師的書，覺得其中有些東西可幫到我活得更好——深入點說，是可以幫我做一個更好的天主教徒。」關俊棠神父說。

　90年代，他偶然接觸到一行禪師的書《生生基督世世佛》，「我一口氣看完，深深被他的道理吸引。」禪師以和尚之身，仔細探索基督宗教的內蘊。「其後我追看了他多部著作。至2000年底，我決定參加梅村（按：一行禪師在法國的道場）的冬季禪修，在那兒住了個半月。」

　整個道場中就只有他一名神父，人家頗感奇怪，他笑答：「沒甚麼，我是來學習的。」與其他修行者一樣，早上行禪、誦經，下午冥想、禪坐，全身投入僧團的靈修生活。

[b]拜佛出於尊敬 非當偶像[/b]

　關神父與一行禪師亦有親身傾談。「我跟他說自己的心聲、抱負，坦白講，我是一個建制外的神父。」

　關神父不附屬於任何聖堂，亦非在教區團體工作。「我覺得神父的生活太過受保護了，我們不大知人間疾苦，如何明白那些生活負擔甚重的教友呢？」

　選擇在俗世中修行，亦讓關神父有空間繼續他的個人靈修，每天禪坐、冥想等等：「我只是以佛教的修行方法來幫助自己的靈修。」

　在梅村時，神父也隨大眾一起拜佛、誦經，問他可覺得有牴觸？他搖搖頭說，「即使我是跪拜，但都是出於尊敬的心，不是拜偶像！我很清楚佛陀是人而不是神。」眼見神父如此親近佛教，有教友偷問，神父會否去做和尚？他說對此一笑置之。「認識耶穌基督是我一生的喜悅，我知道自己的靈性的根是在天主教。」

[b]基督徒 道場找到落腳點[/b]

　「我很傷心，覺得自己好似孤兒，在信仰上到處飄泊。」張仕娟（Christine）與丈夫離異後，身心受創，本想從其他方面找尋力量，「但教會知道我上Life Dynamic的課程，指摘那是『超越神權』的行為，而學氣功就是離經叛道，接觸禪修亦被他們批評為會惹邪靈入侵。」

　Christine說，「身在教會，卻不敢暢所欲言，後來便索性不返教會了。」相反她卻在禪修中找到安詳和寧靜，「好像修習一行禪師的『接觸土地』方法就幫助很大，令我放下傲慢和哀傷的情緒。」

[b]愈禪修 愈想回天主家門[/b]

　可是愈接近佛教，愈令她覺得徬徨。「禪修令我覺得與神更接近，但我始終想回到天主的家門。」一次Christine的教友來訪，強烈批評她倚靠其他宗教的修行方式，更指斥她並非基督徒。「我哭得好厲害，多年來尋尋覓覓，有時拒絕有時接納，真的很累。」

　後來她認識了關神父，藉�茈L的靈修經驗肯定了自己的信仰，「他問我是否相信這世界由神創造？我跟他說，由一開始到現在，我都是打從心底相信這點。於是他說：『你是基督徒』。」說來微妙，Christine也是在一行禪師的梅村道場，找到回歸信仰的力量：「一行禪師也說，不要因聽了其他宗教的道而轉投他教。」

[b]信耶穌 佛陀乃覺悟的人[/b]

　「我一直堅信耶穌是神，祂從死�奡_活，而佛陀則是已覺悟了的人。所以我很清楚基督信仰是我的根，只是我一直找不到落腳點吧。」Christine現已預備在3月受洗，「我依然會很喜愛禪師的書和佛教的靈修，我覺得那都是幫助我回到基督懷抱的路徑。」她坦言每天起來，先會唸一遍《心經》，「好像清淨內心一樣，然後我會向神禱告。」

[b]衍空法師 佛何須定名為教？[/b]

　問衍空法師，可會覺得別人視佛教為一個方法或一種哲學，但缺少了宗教色彩呢？他聳聳肩，坦然說：「對我來說，佛教是否宗教也無所謂，因為佛教本身就是佛陀教世人如何離苦得樂的方法，何須一定要定義為宗教？」他又補上一句，「如果是宗教但幫不到人，有何意思？」

[b]佛法向隨根器變[/b]

　「當佛陀在世時，也有借用其他宗教的概念，如印度教的輪迴，不過佛陀是重新去理解、演繹。」法師指，佛法一直都是依時間，依眾生的根器而改變，「如佛陀時代沒有佛像，這是後人製作的，而佛教傳入中國後又加入了拜懺，還有密宗的火供是源於拜火教的儀式。」他比喻說，天主教也是借用了佛教的修行方法，「這就是宗教的交流，有正面作用。」

佛教視為一個方法或一種哲學
這點我認同

關神父是一位很特別的神職人員，但建制之外的神父，未必人人接受。但令我想起另一位牧者，恩保德神父。

為慈悲仁愛之心之修行, 坐禪冥想, 非佛家獨有.  亦為其外宗教, 比方, 天主教苦行僧必行之修.

不過, 豬覺, 到最後, 有別於根本上之道, 天主教跟佛教, 只有和而不同.

[quote]原帖由 [i]36D[/i] 於 2006-8-31 08:25 AM 發表
關神父是一位很特別的神職人員，但建制之外的神父，未必人人接受。但令我想起另一位牧者，恩保德神父。 [/quote]

學佛�黚咫驉B修女多的是, 關神父唔算係「建制之外的神父」, 佢�鰡訄浀n出名, 算係一位德高望重�麊牧�, 冇乜人會唔接受佢。

[quote]原帖由 [i]LouisLee[/i] 於 2006-8-29 05:31 PM 發表
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佛陀和基督 真理終點相遇？先唸心經後祈禱

　一位神父，一位法師，沒想過他們說的話竟然會不約而同地相似。不但是理念、口徑一致，還有相同的心靈導 ... [/quote]

佛學和佛教理應分開. 佛學和佛教的分別, 好比狗和熱狗的分別-差天共地.

釋迦牟尼本就是無神論者, 釋迦牟尼生前從沒有說自已是 "神" 是 "佛", 也沒有為 "神" "佛" 下個定義, 而釋迦牟尼被稱為 "佛", 原本 "佛" 的意思就是指 "悟道的人".

釋迦牟尼生前從沒有要人拜他, 釋迦牟尼鼓勵人去以自己的方法去 "悟道", 但亦可以參照釋迦牟尼成功實踐的方法去 "悟道", 釋迦牟尼是一位導師.

悟道" 是一種生活態度和思考哲學,  那是釋迦牟尼所傳揚的: 佛學.

釋迦牟尼原本是婆羅門教徒, 但他十分抗拒當時深受婆羅門教影響的社會問題, 例如: 宗姓制度, 所以 "悟道" 后, 提出了六道輪迴, 那是改脫自傳統婆羅門教的輪迴說法, 是一種比喻, 恐嚇, 提倡眾生平等, 釋迦牟尼是一位思想革命家.

佛教已是另一樣東西了....一講只怕沒完沒了.....

道學和道教的分別亦好比狗和熱狗的分別-差天共地.

道德經本就是一本哲學書, 老子亦是哲學家, 道學也.

宮崇, 張天師, 張角, 葛洪等, 便道教便是把道學和神仙方術混在一起.

生活藝術/哲學只在於佛學和道學, 不在於其教.

「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受相行識，亦服如是。」
在這世界內一切都來自神(佢有好多唔同稱呼--上帝、本源、宇宙、佛.......)，本來每件事都係中立，唔同既價值觀帶來唔同信仰，如佛家所說的分別心，然而•沒有分別又不知如何分辨，都係我地來地球要學的

[quote]原帖由 [i]Rio[/i] 於 2006-8-31 11:02 AM 發表
「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受相行識，亦服如是。」
在這世界內一切都來自神(佢有好多唔同稱呼--上帝、本源、宇宙、佛.......)，本來每件事都係中立，唔同既價值觀帶來唔同信仰，如佛家所說的分 ... [/quote]

世上一切皆幻像而已, 不必執迷

[quote]原帖由 [i]arsonhongkong[/i] 於 2006-8-31 12:48 PM 發表


世上一切皆幻像而已, 不必執迷 [/quote]

姑且讓我再把佛學和佛教分開來談.

佛學不認為在世上有主宰和創造神, 佛學認為世上一切皆因緣和合, 諸法因緣生, 諸法因緣滅, 緣起法也. 又不能說是自然而生....因諸法皆空, 諸法無常, 諸法無我, 又空不空, 有而非有, 無我有我, 緣起緣滅又不生不滅 ......佛學甚奧妙, 吾亦不能悟也, 相信較接近極端唯心論的我思故我在, 世上一切皆幻像, 但佛學的無我有我, 卻又深奧得多.

而佛學不是去探討世界和人是怎樣誕生, 而是去探討如何去脫離緣生緣滅這個永�琱�斷的生死輪迴的煩惱.

而佛教五花八門, 大乘小乘, 南傳北傳, 顯教密教, 東密西密, 法相華嚴, 襌宗淨土,各家觀點也有大少不同見解. 但以密教的創世神最為明顯, 乃梵天, 前身乃印度教三大神之一: 婆羅摩. 在大乘教中, 成了33天之一. 諸天也在欲界的最頂層, 只有梵天在欲界之上的色界, 但也末到諸佛的境界: 無色界.

在基督的概念，佛陀是已覺悟了的人；
在佛教的概念，耶穌是七地以下的菩薩。

都會認同

Yes. I fully agree with this"在基督的概念，佛陀是已覺悟了的人；
在佛教的概念，耶穌是七地以下的菩薩。"

呢個比喻好有意思


[quote]原帖由 [i]lfp[/i] 於 2006-9-3 12:07 PM 發表
在基督的概念，佛陀是已覺悟了的人；
在佛教的概念，耶穌是七地以下的菩薩。 [/quote]

若, 以行定義, 亦無不可.

唯, 既為宗教, 若, 以信念定義,

在基督覺悟的概念，如何接受漠視神靈主宰者之存在 ?

在佛法菩薩的概念，如何理解以神靈主宰者名義救世 ?

Has anyone considered the fact that both may be honoring the same God?

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