現在我們來分析，遇到病痛災難是否全由因果決定的問題。先看外道的觀點：一種外道認爲，全部顯現都是由業力來安排，一個人的一生過得好與不好，甚至連吃一頓飯是早、是遲，都是命中注定的，是沒有辦法改變的。佛教並不承認這種觀點。病痛也好，災難也好，有多種因緣，有些病是前世的病，也叫業力病，這種病無論花多少錢，採用多麽高明的醫療手段，都無法治癒，這有可能跟因果有關係。假如你只是感冒頭痛發燒，也不能排除是因果的原因，但也不是一定由前世的因所導致。所以，有些事物確實跟因果有聯繫，有些卻跟因果沒有直接的關聯，佛教一直強調不墮二邊，在因果上也是如此。若像外道所講的一切都是命中注定無法改變，那修行還有什麽用呢？既然已經注定了，那什麽都不用做了，結果好就隨意享受，不好也只有任其發生、聽天由命。同樣的，假如真有一個命中注定，那麽布施給別人食物也沒有用，給了也吃不飽，因爲他命中注定要挨餓。所以，這種宿命論是不能成立的。還有另一些世間人根本不承認因果，這也是錯誤的。我們要走中間的道，不墮二邊。痛苦和快樂跟因果是否有關，以我們現在的智慧和感官是沒法確定的。綜上所述，一般情況下，我們現在做得好與不好，是跟以後的果必然關連，但跟現在的顯現沒有直接關係，當然，特殊因緣除外。
另一種情況，有些人平時無惡不作，但他也沒病沒災，過得很好，甚至一輩子都榮華富貴直至壽終正寢。於是又有人說：如果因果存在，他們幹了那麽多壞事，爲什麽沒有報應？行善之人與造惡之人比較時，造惡之人過得還要健康快樂，這不是說明根本沒有因果嗎？這與種地的情況是完全一樣的。
有人認爲，因爲殺生偷盜等違背了宗教信仰，所以才不能殺生偷盜。其實並非如此。那是因爲殺生偷盜違背了自然的規律，必然會遭到報應，所以才要戒除。比如，服毒是不是違背佛教呢？佛教是禁止人服毒的，而毒藥本身是不能吃的，如果你非要嘗試，必然會中毒並感受痛苦，這就是違背自然規律而得到的果報。有些毒品服用後立即會發作，有些則幾個月，甚至幾年後才發作，因果報應也是如此，雖然因果是我們的眼睛看不見的，但它們的顯現規律都是一樣的。當一個人服毒後，在還沒有發作並活得很健康時，有人便以爲他服的不是毒，仔細想想這有道理嗎？沒有痛苦並非沒有中毒，只是毒發的時間還沒到而已；同樣的，殺生偷盜就像把毒品吞下去一樣，肯定是要發作的，只不過需要一個階段或一個過程罷了。
在經書裡還講述了另外一個例子，以前有一個國王殺害了阿羅漢，第二天，在他所轄的領土內下了無數珠寶雨，在以後的連續六天中，天降的寶物一天比一天珍貴，但第八天卻降下鋪天蓋地的黃土，全國人都被埋葬於黃土之下，一命嗚呼。爲什麽國王殺了阿羅漢後反而感得天降珠寶呢？因爲他過去世曾造過殊勝的善業，現在雖作了極大的惡業，但當兩種不同的業相遇時，原來的善業先成熟，自然得到大的善報，當福報享盡後，立即惡報現前。這其中先後的順序，是不是像外道所講是由造物主安排的呢？肯定不是，這與糧食成熟的道理相同，是由土壤、陽光、氣候等諸多因素綜合而成，決非人爲所致，這是一個自然的規律，因果也是如此。
如果想更進一步瞭解因果方面的問題，可以看《俱舍論》第四品，其中闡述因果道理十分清晰明白。如果對因果沒有一個正確的定解，就會出現許多問題，有神通的人尚且如此，沒有神通的人就更不用說了。
第四種因是不定因，這種因，不論是善是惡，因爲能力微弱，所以當碰到其他違緣時，就不會發生果了。對於惡業，要製造一種違緣使它變成不定業，這個違緣就是懺悔。在《大乘阿毗達摩》中講，無始以來所造惡業都有辦法讓它變成不定業，這個辦法就是對它生起悔意，並發誓以後再也不造。後悔和發誓不造惡，是轉定業爲不定業的兩個關鍵條件。比如，一個人原來靠殺豬宰羊生活，後來改行不做，開始當居士念佛，他對原來的惡業生起很大的後悔心，並發誓一生當中再也不去做這種惡事，當這兩個條件完全具備後，他所造的殺業就變成了不定業，以後就不一定得果報，若再進一步深刻懺悔，就有可能完全不受果報。這是這一世的情況，然而往昔世中我們曾經造過哪些惡業都記不得了，但是我們可以這樣來想，無始以來我所做的一切罪業，無論是有意或無意做的，都是不應該的，如同服了毒藥一般，對它生起強烈的恐懼和後悔心，並發誓從此再也不做，這樣就可以令無始以來所造的一切惡業都變成不定業，這是很有意義且十分重要的。如果不能這樣做，情況就很難講了。雖然我們今生沒有殺生、偷盜造惡業，都是居士或出家人，經常念佛、修法、放生做善事，但是我們所做的畢竟是凡夫的有漏善業，如果又沒有迴向，一旦生起一個強烈的瞋恨心，當下便摧毀長時所積的善業，因爲凡夫的這些善根都是靠不住的，現在做得好，以後做得好不好，誰也沒把握。如果我們有能力，就可以看到過去世所做的不善業因全部儲存在阿賴耶識裡，若不懺悔，其果報一定會顯現，那時就與持斷見的外道所見一樣：雖然今生行善，死後卻會墮落。這是非常危險的，因此我們必須要懺悔。沒有一個罪業是不能懺悔的，都能夠懺悔清淨。
同樣的，善也有不定業，我們應該儘量把善業儲存下來，方法有兩種，一種是迴向，還有一個更好的方法就是通達空性，知道行善是如夢如幻的，若能這樣思維，即使有瞋恨心生起，也毀不掉這個善根。因爲瞋恨心是有漏的、有執著的，它與如幻如夢的見解是無關的，而我們所做的善法是跟證悟如幻如夢的智慧是有關的，兩者相較，有執著的法比不上有智慧的善根，所以瞋恨心毀不了這個善根。如果既沒有證悟又沒有迴向，而且瞋心不斷，那麽善根就很容易被毀滅。對凡夫來講，迴向就是最好的辦法。
綜上所述，我們要儘量讓那些惡業都轉爲不定業，而把所有的善業想辦法變成定業。
這四種業很重要，要想認識因果，必須要分清這四種業，並對它有一個完整的認知和瞭解。這對我們的修行也至關重要。
因果是這樣的，如何證明它的存在呢？佛曾講過，一個普通的人想要證明因果的存在是比較不容易的，但也不是完全沒有辦法。佛教講緣起現象，因緣和合。緣起是什麽呢？緣起就是，有了因就肯定有果，內外所有的事物，都是緣起的現象，因緣的結果。比如說一個人殺生，這對於被殺的衆生是一個很大的傷害，此人造了這麽嚴重的業，焉能沒有果呢？如同在潮濕和溫暖的土壤裡隨便丟一粒種子，即使不管它也會發芽。同樣的，在世間的一切有爲法中，沒有任何因是不結果的。
我們在日常生活中常看到有些病人，被醫生或有神通的人判定只能活一個月到兩、三個月，結果病人通過行善，如放生或修長壽法，在兩、三個月後，依然活著並且活得很好，當醫生再檢查時發現病灶消失了，這種情況無論在藏地或漢地，甚至全世界都曾發生，這既不是傳說也不是神話，而是一個個活生生的事實，由此可以證明因果是存在的。
佛在某些經中也通過下面的例子來證實因果的存在：有些人一生無論怎樣努力也發不了財，他的經營操作並沒有問題，但終身受窮；有些人沒怎麽努力，卻一生榮華富貴；還有諸如健康不健康，長壽不長壽都是這樣。人們會認爲這也許與環境有關，其實不是。例如，西藏歷史上有個國王，他想讓窮人富起來，曾三次把西藏所有貴族的財産平分給老百姓，但是過了一段時間，情況又恢復原樣，窮人還是窮人，貴族依然是貴族，國王也就沒辦法了。而那些富裕之人不全是聰明和能幹的，那些不富有的人也並非全是愚蠢和懶惰的，這多半也跟因果有關。當然，不是說這裡所指的富和窮全都是命中注定的，富了就不用去幹活，窮了也不須再努力；只能說從這些事件中基本上看得出來因果的關係與規律。
《俱舍論》裡也講，有些父母造了很嚴重的罪業，他們的子女會感受到這個報應。如果父母造業、子女受報，豈不是與佛經所講的自作自受、不能被他人代受的說法矛盾嗎？《俱舍論》解釋說，這些子女本身就有那種惡因的存在，當父母造了大惡業後，由於他們與子女的密切關係，就促使子女的惡因提前成熟而感受果報。對此古今中外有很多公案可以證明。通常來說，想要直接證明因果的存在是很難的，因爲我們的肉眼無法看見前世的因和後世的果，但是用間接的方法，如上述的例子，就完全可以證明因果的相續存在。不要說輪迴是受因果的制約，就是涅槃和解脫也被它控制。所以我們若想解脫，就要種解脫的因，有了因就一定有果，這就是佛教的見解。
佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如，時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？其餘的事情也都是這樣。
所以，如果凡夫對因果沒有一個正確的觀點和取捨，則所做的泰半是錯誤的，由此感受的也將是他們意想不到，也不願接受的苦果。
