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[檔案] 反佛名人——范縝（一）

花之慶次

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1^# 大中小發表於 2007-12-6 00:29 只看該作者

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反佛名人——范縝（一）

范縝反佛

南朝齊梁時范縝著《神滅論》，宣揚無神論思想，反對佛教的神不滅說。

范縝是南朝齊梁時思想家。他出身寒微，曾從學于名儒劉瓛。博通經術，尤精"三禮"。曾同佛教信徒齊竟陵王蕭子良辯論，駁斥佛教的因果報應說。後作《神滅論》，提出"形神相即"的無神論思想。認為"形質神用"，反對佛教的神不滅說，引起朝野喧嘩。梁武帝於天監六年(507)召集王公貴臣及僧尼60餘人與他辯論，無人能折其鋒銳。有《文集》十五卷，大多亡佚。現存《神滅論》等，收入《弘明集》中。

魏晉南北朝時，經過統治者的大力提倡，佛教得到了空前的發展。當時的門閥士族以及皇親貴戚大多信奉佛教。梁武帝在天監三年(504)宣佈"唯佛一道，是為正道"，佛教幾乎正了國教。同時，隨著寺院經濟的興起，佛教寺院佔有大量的社會財富，造成了日益嚴重的社會經濟危機，也使世俗地主和僧侶地主之間的矛盾日益激化。當時不斷產生的反佛鬥爭，正是這種現實鬥爭在思想領域內的反映。

最初一些反對佛教的理論，主要是從風俗、習慣乃至政教、道德等方面著眼，從維護封建帝王的權勢出發，指出佛教的出世主義是不忠不孝，違反了"三綱五常"的倫理說教，不利於鞏固封建統治。隨著社會上反佛鬥爭的深入，對佛學的批判也就逐漸集中到佛教神學的唯心主義理論方面。

范縝反對佛教神學的鬥爭，是從抨擊因果報應論開始的。他繼承了東漢王充的天道自然論，並作了進一步發揮，提出了一種唯物主義的自然論的偶然論學說，在與蕭子良的辯論中，利用它堅決地駁斥了佛教的因果報應說，挫敗了論敵。

神不滅論是佛教因果報應說的理論基礎，其觀點是形神相異，形神相離，形神非一。范續在《神滅論》中，繼承了他以前的反佛教的無神論的傳統，克服了把神看作是某種特殊物質的缺陷，提出了"形(體)神相即"、"形質神用"的觀點，並用刀刃和鋒利的比喻，通過刃的鋒利對於刃的依賴關係，說明神又是一種特殊物質，神對於形具有依賴關係。從而把古代唯物主義無神論思想提高到一個新的水準，並在與梁武帝組織的六十餘人的爭辯大會上和與蕭琛的《難神滅論》、曹思文的《難神滅論》及《重難神滅論》的爭辯中，均以有力的論證，挫敗了論敵。

范續的神滅論學說，是長期以來形、神關係論戰的歷史性總結。他的反佛，把我國古代無神論者反對佛教有神論的鬥爭推向了新的高峰，具有重要的意義。

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2^# 大中小發表於 2007-12-6 00:30 只看該作者

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范縝 ( 約 450-- 約 510) 字子真。南朝齊、梁間著名唯物主義哲學家和無神論者。南鄉舞陰 ( 今河南泌陽西北 ) 人。父早逝，家境寒微，青年時從學于名學者劉捕，博通經術， “ 性質直，好危言高論 ” ，不畏權貴。先後出仕齊、梁，任宜都太守、晉安太守、尚書殿中郎、尚書左丞等職，長期居於建康。他堅持 “ 無神論 ” ，同盛行的佛教進行了尖銳的鬥爭。齊永明七年 (489) ，在雞籠山旁競陵王蕭子良的西邸，與蕭子良、蕭衍及僧侶們進行大辯論，後發表著名的《神滅論》。他從 “ 神即形也，形即神也，是以形存則神存，形謝則神滅 ” 的命題出發，論證形體和精神的相互依存關係，正如刀和鋒利一樣，沒有刀就沒有鋒利，形體不存在，精神就無所寄託，不能單獨存在。所謂人死精神不滅，輪回轉世，因果報應等說法都是荒謬的。蕭子良以高官勸誘范縝改變自己的觀點，被嚴辭拒絕。天監六年 (507) ，梁武帝蕭衍為消除《神滅論》的影響，調動 62 名朝貴和僧侶，寫出 75 篇文章反駁，范縝仍不為所屈，寫了《答曹舍人》等論文，揭露了佛教從精神上奴役人民和物質上妨礙生產的危害。著作多佚，現存的《神滅論》和《答曹舍人》，保存在《弘明集》中。

神不滅論是佛教的根本依據，只有儒家的古文經學派能够推倒這個根本依據。儒家在平時對鬼神持不可知論，但在反對主張有鬼神的學派時，它可以主張無鬼論，戰國儒家曾用無鬼論反對墨家學派，就是一個先例。東漢今文經學派盛行，王充曾主張無鬼論來反對今文經學派。王充的學說，到齊梁間，由于范縝作《神滅論》，得到很大的發揚。范縝以前，宋何承天反對輪回說，作《達性論》，說“生必有死，形斃神散，猶春榮秋落，四時代換，奚有于更受形哉！”宋范曄曾想著無鬼論，說死就是滅，天下决無佛鬼。《後漢書·西域傳》說佛教“好大不經，奇譎無已”，“精靈起滅，因報相尋，若曉而昧者，故通人多惑（被騙）焉”。這些都是不信輪回，不語怪神的儒家思想。齊竟陵王蕭子良大興佛教，聲勢極盛，儒家思想也高度發展，成為范縝的《神滅論》。范縝是名儒劉瓛的學生，博通經術，尤精三禮，秉性質直，敢于發高論。蕭子良招名士蕭衍、沈約等人作賓客，范縝也被招請。當時著名士人多集中在竟陵王府，正是儒佛鬥爭的最好場所。蕭子良崇信佛教，范縝當面反駁。蕭子良問，你不信因果，那末，為什麽人有富貴貧賤？范縝答，人生在世，好比樹上同時長的許多花，隨風飄去，有些落在茵席上，有些掉在糞坑裏。貴賤固然不一樣，因果究竟在那裏？蕭子良說不出理由，很不滿意范縝的回答。范縝作《神滅論》，證明物質是實在的，精神是附生的，論中設有問答凡三十餘條，大旨如下：
　　（1）精神是肉體（形）的作用，肉體是精神的本質。肉體存在，精神也得存在；肉體死滅，精神也就消失。好比一把刀。精神是犀利，肉體是刀口，沒有刀口，就不會有犀利。所以，沒有肉體，也就不會有精神。
　　（2）物質有多樣的種類。譬如木是無知的物質，人是有知的物質。人死了，身體變成像無知的物質，因之死人也就像木質的無知。
　　（3）物質變化有一定的規律。譬如樹木，先是活樹，後是枯木，枯木决不能又變活樹。猶之活人要死亡，而死人决不能再變活人。
　　（4）心臟（那時候不能知道腦的作用）是思想的器具。心臟有病，思想就錯誤，可知精神是物質（心）的産品。
　　（5）鬼神是沒有的。儒家祭祀鬼神，只是教人孝佛，不是說真有鬼神來飲食。妖怪也是沒有的，古書記怪事，不可憑信。佛教說人死變鬼，鬼又變人，是毫無證據的謊話。
　　《神滅論》最後指出世人信佛，動機由于自私自利。富貴人不惜竭財破産布施富僧，對貧窮人絲毫不肯救濟，因為布施富僧有來世得厚報的希望，救濟貧窮得不到一些報酬。現在國家貧弱，人民困苦，都是相信精神不滅的緣故。歸根到底只有耕田吃飯，養蠶穿衣，才是人生真實的事業。

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3^# 大中小發表於 2007-12-6 00:32 只看該作者

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《神滅論》發表後，佛教信徒喧嘩反對，蕭子良集眾僧和范縝辯論，都被范縝駁倒，有些人寫《難神滅論》，可是他們只能拿些書本上的鬼神來證明鬼神，誰也拿不出一個真鬼神來。范縝依據真理，和他們進行論戰，確是做到“辯摧眾口，日服千人”，佛教受到致命的打擊。一個佛教信徒王琰借儒家尊敬祖宗的信條作武器，想一下子難倒范縝，說，范先生呵！你竟不知道你的祖先神靈在那裏！意思是說，你不承認你的祖先神靈在天上，就是不孝。范縝回答說，王先生呵！你既然知道你的祖先神靈在那裏，為什麽不自殺去找他們！蕭子良使王融勸范縝，說，像你這樣的美才，不怕不遷升到中書郎那種高官，何苦堅持這個議論，阻礙自己的前途。范縝大笑答道，我范縝如果賣論求官，更大的官也做到了，何在乎你說的那個官。范縝是這樣有骨氣的一個思想家，佛教徒束手無策。蕭衍做皇帝後，下了一道答臣下神滅論的敕書，硬說范縝違經（儒經）背親，言語可息（不許再說）。又給范縝加上罪名，流放到廣州。僧徒釋法雲拿著這道敕書，送給王公朝貴們看。王公朝貴六十二人寫回信，跟著梁武帝來責駡范縝，佛教徒算是依靠政治壓力挽救了佛教的危機。范縝遭貶斥，儒家的反對並不停止。郭祖深抬著棺材到宮門極諫，說行佛法要亡國。荀濟也上書痛斥佛教，幾乎被梁武帝殺死。張僧繇專畫寺壁，曾在江陵天王寺畫毗（音皮pí）盧舍那佛及仲尼十哲像。梁武帝問張僧繇，何故佛寺中畫孔聖人。張僧繇答，將來還得靠他。這個答話是有意義的，佞佛的人也知道佛教終究壓不倒儒學。

自東晉至宋孝武帝，佛教在儒家、道教制約下，還不能獨占上風。宋明帝開始佞佛，立湘宮寺，極其壯麗，自稱功德極大。老臣虞願說，這都是百姓賣兒貼婦錢造的，如果佛有知識，該多麽悲憫！罪比塔還高，有什麽功德！宋明帝發怒，趕虞願下殿。齊宰相競陵王蕭子良篤信佛教，齋僧時親自送飯送水，佛教開始盛行。儒生范縝不信佛，蕭子良問：你不信因果報應，試問人為什麽有富貴貧賤？范縝依據儒家學說作《神滅論》，駁斥因果說。朝野分儒佛兩派展開爭辯，佛教徒無法駁倒神滅論。雖然宋明帝、蕭子良提倡佛教，但虞願范縝所代表的反佛教思想還很有力量。

神不滅論是佛教的根本依據，只有儒家的古文經學派能够推倒這個根本依據。孔子用中庸思想來看人與鬼神的關係。他不談神怪，也不明確否認神怪。他說“未能事人，焉能事鬼”，“未知生，焉知死”（《論語·先進篇》），“敬鬼神而遠之”（《論語·雍也篇》）。這種對鬼神的不可知論，實質上掩藏著唯物論的因素。墨家有鬼，道家無鬼，儒家居中，可以引申出無鬼論，也可以引申出有鬼論。在和有鬼論作鬥爭的時候，儒家常常是無鬼論者。中國歷史上曾經有各式各樣的宗教侵入中國，儘管它們在某一時期得到盛行，但總不能生根長存。從南北朝到隋唐，高度盛行的佛教，也並無例外。抵抗宗教毒的力量，主要來自儒家學說，固然它本身也含有封建禮教的毒汁，兩毒比較，宗教毒當然更重。因為儒學毒根一般生在統治階級的土壤上，而統治階級是可以消滅的。宗教的毒根，一般生在被壓迫階級裏，要拔生長在廣大勞苦群眾裏的毒根，費力很大，收效緩慢。漢族受宗教毒較輕，不能不歸功于儒家學說的鬼神不可知論。