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佛教承繼印度傳統的人生觀，視生命是一周而復始的相續輪迴的歷程，從而和印度的所有宗教一樣，以解脫輪迴受生的苦惱，進而獲得徹底的解脫為其終極的目的。
和一般宗教不同的是，佛教不主張有一永恆不滅的神我或者靈魂，作為輪迴六道的主體。眾生身心緣起緣滅，只是相續假存的現象，因此佛說六道輪迴的真意，是為了拆穿眾生自作自受的真相。基於絕對之因果法則，善惡有報的說法，不但可以滿足人間對於道德上的公平正義的要求，更重要的是，據此如來指出眾生可以因於自己之行善避惡，從而變化自身的習氣，提升自己生命的境界。
經上說，六道眾生之中，人身最是難得，因為諸佛世尊皆從世間出。生而為人者，應當明白我們是眾生之中，最易證悟正智，最能消除無明煩惱的一群。因而不應羨慕多福長壽等終將逝去不再的事物，而應努力學習如來的智慧，冀能擁有像佛陀一般的正見正行，如此才能儘量去除生命之中的諸般無明妄作，及隨之而來的種種煩惱。
印度獨特的人生觀：輪迴與眾生皆苦〕
輪迴思想是印度文化之中的一個特色，它的起源可以追溯到印度早期婆羅門教的梵書時代，經過奧義書時期，到學派時期（所謂六派哲）才完成。由於有這一獨特的人生觀，是自佛陀以前，以迄佛陀以後，印度的各種宗教所共同領受，故一切印度的哲人智者，莫不以解脫輪迴之苦為目的，竭精殫慮地思索如何才能獲得絕對解脫之境。因此，貴為太子的悉達多，情願拋棄一切世人所渴欲擁有的權勢財富親情愛情，和種種的五欲娛樂，最後終能參透世間和出世間的正法，成為一切諸眾生之心靈導師，就是周所眾知的釋伽牟尼佛。
輪迴之所以是像如來這樣的智者，所極力企圖超越的痛苦，乃是基於對生命的本質的一項根本的體會：人生的本質是苦，《大般涅槃經．卷十二》說：「八相名苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦」，生老病死等苦不消說，大家便可理解，而與所愛之人事物別離，和所憎惡者碰頭，還有各式想要郤又不能擁有，這種種痛苦，都包含在這由色受想行識等五陰所構成的生身之中，因此凡人既已存在之後，便必註定要去承受生命中的諸般苦難。
只要是真正體會過人生的痛苦和艱辛的人就會曉得，和生命之中的苦難的深切與厚重相較，人生的歡愉和快樂顯得多麼像泡沫，那樣看似繽紛美麗但郤輕浮而易碎。如此充滿了各式煩惱的旅程，來這一趟已經夠受，若是不斷地重覆這煩惱受生的過程，一再地來這人間受苦，那豈不是件極為可怕的事！如果是受生成為人的話，那還好，因為人間是所謂的「娑婆世間」，「娑婆」是尚堪忍受的意思，意謂這世間雖然充斥著各種煩惱，但它還算是可以忍受的世界。而如六道之中的三惡道，地獄、畜生、餓鬼，其間的煩惱與痛苦是人所不能忍的，但是受生其間的眾生，郤也是因為惡有惡報的緣故。
所謂六道輪迴，是指眾生因其所造諸業，得其相應之果報，受生於六種不同之世間，成為不同之生命型態。除前所指的地獄、畜生、惡鬼、人等四道之外，在人之上還有阿修羅和天道。（有些經典將阿修羅和天道合在一道說，只說地獄、畜生、惡鬼、人和天道等五道）在五道或者六道（或說五趣六趣）輪迴中，人是居於一樞紐的位置，其實輪迴思想即是基於「人」的立場上，來闡明善惡有報的理念，如來即藉此以達到勸人為善去惡的目的。不過輪迴於六道之中，即使上生天道，但終非究竟解脫，一旦福報已盡，則仍須依其業力，以決定其下一生的果報。
