八不緣起
八不緣起-
八事四對之解說
龍樹的根本中論，開首以八不──不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出, 的緣起開示中道。龍樹為何以此緣起八不顯示中道？八不究竟含些甚麼意義？
要明了八不，先要知道所不的八事。這八者，是兩兩相對的，即分做四對： 生滅、常斷、一異、來出。先說生與滅：生滅，在佛法裏是重要的術語，三法印 的諸行無常，即依生滅而說明的。此生與滅，或說為有為──諸行的四相：生、 住、異、滅。本無今有為生，有而相續為住，變化不居為異，有而還無為滅。如 人的成胎為生，從成胎到發育完成健在為住，一天天的衰老為異，臨終的死亡為 滅。或說為三有為相：生、異、滅。住相含攝在異中，因為一切法都在不息的變 化，沒有絕對的安住性，不過在生而未滅的當中，稱此相對的安定為住。此安住 即是變化不定的，所以或稱為住異。或說生滅二相，依一般的事物相續看，可有 生滅當中的住異相；若從心識的活動去體察，是「即生即滅」，竟無片刻的安定 ，只可說生滅。雖有此四種、三種、二種的不同，然基本原則，都是說明諸法從 生至滅與生了必歸於滅的過程，所以每以這基本的生滅說明無常。
對於無常生滅的一切，細究起來，可有三種：一、一期生滅，這是最現成的 ，人人可經驗而知的。如人由入胎到死去等，有一較長的時期，如上四相所說。 如約器界說，即成與壞，或成、住、壞。二、一念──剎那生滅，不論是有情的 無情的，一切都有生滅相，即存在的必歸於息滅。推求到所以生者必滅，即發覺 變化的並非突然，無時無刻不在潛移密化中。即追求到事物的剎那──短到不可 再短的時間，也還是在生滅變化中的。佛法說「一見不可再見」，因為一眨眼間 ，所見的似乎一樣，而早已不是原樣了。莊子說：「交臂非故」，也是此義。這 個剎那生滅，好學深思的哲人們，都多少的推論到。近代的科學者，已證實人們的身體，不斷的在新陳代謝。但佛法還說到另一生滅，可稱為大期生滅。眾生的 生死流轉，是無始來就生而滅滅而又生的，生滅滅生，構成一生生不已的生存。 我們知道一念──剎那生滅，滅不是沒有了，還繼續地生滅滅生而形成一期的生 滅。從此可知一期一期的生死死生，同樣的形成一生生不已的生命之流，都可稱 之為生。到生死解脫的時候，纔名為滅。這如緣起法所說的：「此生故彼生」， 即是生死的流轉──生；「此滅故彼滅」，即是流轉的還滅──滅。剎那生滅是 深細的；此大期生滅又是極悠遠的，每非一般人所知。
更進一步來說與生滅有關係的有與無。「有」與「無」，依現代的術語說， 即存在與不存在。此有無與生滅，徹底的說，有著同一的意義。如緣起法說：「 此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。這可知有與生為一類， 無與滅又是一類。外道及一般人，每以為有即是實有，無即實無，即什麼都沒有 了，這是極浮淺的見解。此一見解，即破壞因果相──和合與相續。佛法徹底反 對這樣的見解，稱之為有見、無見。這有見、無見，佛法以生滅來否定它，代替 它。一切法之所以有，所以無，不過是因緣和合與離散的推移；存在與不存在， 不外乎諸法緣生緣滅的現象。即一切法為新新非故，息息流變的有為諸行，從不 斷地生滅無常觀，吐棄了有即實有，無即實無；或有者不可無，無者不可有的邪 見。一類世間學者，以抽象的思想方法，以為宇宙根本的存在是有，與有相對的 不存在是無；從有到無，從無到有，而後成轉化的生滅。這是以為先有無而後生 滅的。依佛法，凡是有的，必然是生的，離卻因緣和合生，即不會是有的。因此 ，因中有果論者的「有而未生」，為佛法所破。「觀有無品」說：「有若不成者 ，無云何可成？因有有法故，有壞名為無」。這是說：依有法的變化趣於滅，滅 即是無。離了有法的變異即沒有滅，離了滅即沒有無。若滅是存在的滅，不是存 在的緣散而滅，那就是連無也無從說起。所以「觀六情品」說：「若使無有有， 云何當有無」！這樣，有與生，滅與無，是有著同一的內容。生起就是有，滅去 即是無。一般人對於有與無，每落於靜止的觀察，所以都想像有與無約體性說， 以生滅為約作用說。其實，體用如何可以割裂？佛法針對這點，以生滅為有無， 如「觀三相品」說。中觀者深研生滅到達剎那生滅，所以發揮生滅即有無，確立 動的宇宙觀。但從念念生滅而觀相續的緣起，那末有與生，無與滅，也不妨說有 相對的前後性。如十二緣起支中說的「取緣有，有緣生」即有在先而生在後；有 即潛在，生即實現。滅了而後歸於無，也好像滅在先而無在後。但這都約緣起假 名相續的意義說，否則會與外道說相混。此生與滅，含攝了哲學上的存在與不存 在，發生與消滅等命題。
再說斷常：佛法中彈斥外道的有無，多用「生滅」。而此下的斷常、一異、 來出，為當時外道戲論的焦點，所以多方的破斥他。常，在釋迦時代的外道，是 約時間變異中的永恒性說的。斷，是中斷，即不再繼續下去。例如外道執有神我 ，有此常住的神我，所以從前生到後生，從人間到天上，前者即後者，這種有我 論者即墮常見。如順世論者，不信有前世後世，以為現在雖有我，死了即甚麼也 完了，這即是墮於斷見的斷滅論者。凡是佛法，決不作如是說。根本佛法以緣起 生滅為出發，以無常而破斥此等常見；但無常是常性的否定，而並不是斷滅。佛 [P88] 法都說生滅與相續，此常與斷是極少引用為正義的。然而不常不斷的生滅相續， 意義非常深玄。一分學者大談生滅相續，而又轉上了斷常之途。舉例說：薩婆多 部主張三世有，一切法體是永遠如此的──法性常如。從未來到現在，從現在到 過去，說生滅，說相續，不過在作用上說。他們雖也說諸行無常，然依中觀者看 來，是落於常見的。如經部師，以種子現行來說明因果。然而從大期生滅的見地 去看，「涅槃滅相續，則墮於斷滅」（觀成壞品）；從剎那生滅的見地去看，「 若法有定性，非無則是常；先有而今無，是則為斷滅」（觀有無品）。他即使不 落於常見，斷見還不免呢！只要是執為自性有，自相有的，是難於避免常斷過失 的，所以說：「若有所受法，即墮於斷常」（觀成壞品）。若法執為實有，現在 如此，未來也應如此，即墮於常見。若說先有而後無，即是落於斷見。「觀有無 品」和「觀成壞品」，明確的指出這種思想的錯誤。『六十如理論』也曾說到： 「若有許諸法，緣起而實有，彼亦云何能，不生常等過」？故此中所講的斷常， 是非常深廣的。甚至見有煩惱可斷，即斷見；有涅槃常住，即常見。而涅槃是「 不斷亦不常，是說名涅槃」（觀涅槃品）。總之，不見緣起真義，那恒常與變化 ，變與不變，為此常見、斷見所攝。
一異，是極重要的，印度六十二見即以此一見異見為根本。現代辯證唯物論 所說的矛盾統一等，也不出一異的範圍。一即同一，異即別異，且說兩種看法： 一、如茶壺的整體是一（『金剛經』名為一合相），壺上有蓋、有嘴、有把等是 異；人是一，眼、耳、手、足等即異。或名此一異為有分與分：分即部分，有分 即能包攝部分的。換言之，就是全體與部分。全體即是一，全體內的部分即異。 然而如分析到不可再分割的部分，又即是「其小無內」的小一，統攝於有分的全 體。二、如此個體而觀察此外的一切屋宇鳥獸魚蟲草木等，此即一，而彼彼即異 ，所以異又譯為種種。而此種種，或又統攝於一，即所謂「其大無外」的大一。 此外，如從類性去看，如說人，你、我、他都是人，即是同一；然我是張某，你 是李某，乃至智愚強弱各各不同，即是異。在此彼自他間，有共同的類性是一， 不同的性質是異。而此一中有異，異中有一，是可以種種觀待而施設的。勝論師有同異性句，即以一異為原理，而使萬有為一為異，『中論』也有破斥。一異中 ，包括的意義極多。『華嚴經』明六相──總、別、同、異、成、壞；總別、同 異四相，即是此處所說的一異。緣起幻相，似一似異，而人或偏執一，偏執異， 或執有離開事實的一異原理。總之，這是世間重視的兩個概念。
來出，出又作去。從此到彼曰去，從彼到此為來。如變更觀點，那甲以為從 甲到乙的去，而乙卻以為從甲到乙為來。來去即是運動，本是一回事，不過看從 那方面說吧了。世間的一切，我與法，凡是有生滅動變的，無不可以說為來去。
現在，更進說龍樹為何只說這四對？為什麼如此次第？『阿含經』中，如來 散說緣起的不常不斷等，龍樹特地總集的說此八不。依『阿含經』，不妨除去「 不生不滅」而換上「不有不無」。『阿含』的緣起論，是「外順世俗」，以生滅 的正觀而遣除有無、常斷、一異、來去的。但由於某些學者的未能「內契實性」 ，淺見地分別名相，而不能如實正觀緣起，說生說滅，依舊落入有無的窠臼。所 以深入緣起本性者，宣說不生不滅的緣起，遣除生滅──即有無的妄執，重行闡 明釋迦的真義。大乘的八不緣起，吻合釋尊的深義，而從施設教相的方便說，是 富有對治的新精神。
這四對，說明法的四相。無論是小到一極微，大到全法界，沒有不具備此四 相的，此四者是最一般而最主要的概念。我們必須記著，這四者是不能說為前後 次第的，是「說有次第，理非前後」的。如順世間的意見說，不妨說有次第。佛 說：世間的學者，不依於有，即依於無。一切無不以「有」為根本的概念，此「 有」bha^va，一般的── 自性妄執的見解，即是「法」「體」「物」，這是 抽象的而又極充實的。如不是這樣的有，即是無，什麼也不是的沒有。此有與無 ，是最普遍的概念，抽象的分析起來，是還沒有其它性質的。如將此有與無引入 時間的觀察中，即必然地成為常見或者斷見。如有而不可無的即是常，先有而後 可無的即是斷。常斷，即在有無的概念中，加入時間的性質。『雜含』（九六一 經）說：「若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見」。如將此有無、常斷 ，引入空間的觀察，即考察同時的彼此關係時，即轉為一見與異見。人類有精神 與物質的活動，外道如執有神我常在者，即執身（心色）、命（神我）的別異； 如以為身、命是一的，那即執我的斷滅而不存在了。此一異為眾見的根本，比有 無與斷常的範圍更擴大；它通於有無──法體，斷常──時間，更通於空間的性 質。但這還是重於靜止的，法體實現于時、空中，即成為來去：或為時間的前後 移動，或為空間的位置變化。法體的具體活動即來去，來去即比上三者更有充實 內容了。此來去，如完滿的說，應為「行、止」，『中論』「觀去來品」即說到 動靜二者。在『阿含經』中，外道即執為「去」與「不去」。
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