打印

韓愈《原道》

tiramisu8888

我不再老餅

版主

Rank: 7 Rank: 7 Rank: 7

帖子: 16126
積分: 88571
金錢: 35171
性別: 男
註冊時間: 2012-7-25

1^# 大中小發表於 2017-11-15 14:13 顯示全部帖子

[隱藏廣告]

韓愈《原道》

原文

博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。

老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰「天小」者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則入於墨。不入於老，則入於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之。入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗師之云爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人，雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣！人之好怪也。不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！

古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。為之君，為之師，驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒，然後為之衣。饑，然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室。為之工，以贍其器用。為之賈，以通其有無。為之醫藥，以濟其夭死。為之葬埋祭祀，以長其恩愛。為之禮，以次其先後。為之樂，以宣其湮鬱。為之政，以率其怠倦。為之刑，以鋤其強梗。相欺也，為之符璽，斗斛權衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也。臣者，行君之令而致之民者也。民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君。臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣。民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道。」以求其所謂清靜寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文武、周公、孔子。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文武、周公、孔子也。

帝之與王，其號名殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：「曷不為太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不為葛之之易也？」責饑之食者曰：「曷不為飲之之易也。」《傳》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常：子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮，則夷之。進於中國，則中國之。《經》曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡！」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也！

夫所謂先王之教育，何也？博愛之謂仁，行而宜之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》，其法，禮樂刑政，其民，士農工賈；其位，君臣父子師友賓主昆弟夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常；郊焉而天神假，廟焉而人鬼享。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。」堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行；由周公而下，下而為臣，故其說長。

然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。」人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者，有養也。其亦庶乎其可也。

[ 本帖最後由 tiramisu8888 於 2017-11-24 19:27 編輯 ]

TOP

tiramisu8888

我不再老餅

版主

Rank: 7 Rank: 7 Rank: 7

帖子: 16126
積分: 88571
金錢: 35171
性別: 男
註冊時間: 2012-7-25

2^# 大中小發表於 2017-11-15 14:14 顯示全部帖子

[隱藏廣告]

譯文

博愛叫做仁，合宜于仁的行為叫做義，按照仁義的原則去做叫做道，內心具備仁義的本性、不需要外力的説明和支援叫做德。仁和義是有確定的內容，道和德是卻沒有確定的內容，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裡井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念裡的道當作道，並不是我們儒家所講的道。他所說的德，是把他觀念裡的德當作德，不是我們儒家所說的德。凡是我們儒家所說的道德，其內容仁和義之融合，是天下的人所共同承認的道德。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。

自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道家，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：“孔子是我們老子的學生。”佛家也說：“孔子是我們佛陀的學生。”研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？人們喜歡聽怪誕的言論真是太過份了！不認真研究，瞭解儒學，只想聽怪言妄論，為了獵奇信怪，崇奉佛道。

五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。現在道家卻說：“為什麼不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣：“為什麼你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什麼不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記大學篇》說：“在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。（此處韓愈所引的是後來宋明道學所謂：三綱領、八條目）”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，這就是要滅絕人的本性中所本來就的東西，（和尚道士也是人子）可是他們不把他們的父親當作父親，（他們也都是臣子）可是他們不把他們的君當作君，（他們都是民）可是他們不做百姓該做的事。孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說：“夷狄雖然有君主，還不如中原沒有君主。”《詩經》說：“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”現在，卻尊崇夷禮之法，把野蠻人的道理加到中國先王的道理之上，這不是我們中國人淪為降低到野蠻人的地步嗎？

我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問：“你這個道，是什麼道呀？”我說：“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。闡明先王的儒道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能生活，這樣做也就差不多了。（黃素芬譯注施蟄存參定）

[ 本帖最後由 tiramisu8888 於 2017-11-15 14:18 編輯 ]

TOP

tiramisu8888

我不再老餅

版主

Rank: 7 Rank: 7 Rank: 7

帖子: 16126
積分: 88571
金錢: 35171
性別: 男
註冊時間: 2012-7-25

3^# 大中小發表於 2017-11-15 14:17 顯示全部帖子

[隱藏廣告]

賞析（一）

在《原道》中，韓愈開宗明義地提出了他對儒道的理解：“博愛之謂仁，行而宜之之為義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。”以此為據，他批評了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來楊墨、佛老等異端思想侵害儒道，使仁義道德之說趨於混亂的歷史，對儒道衰壞、佛老橫行的現實深表憂慮。文章以上古以來社會歷史的發展為證，表彰了聖人及其開創的儒道在歷史發展中的巨大功績，論證了儒家社會倫理學說的歷史合理性，並以儒家正心誠意、修身齊家、治國平天下的人生理想為對比，批評了佛老二家置天下國家於不顧的心性修養論的自私和悖理，揭示了它們對社會生產生活和綱常倫理的破壞作用，提出了“人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也”的具體措施。
《原道》最引人注目之處，在於提出了一個“道統”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會倫理學說後，總結說:“斯道也，何道也? 曰：斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。”宋儒所樂道的“道統”的形態即由此而來。關於韓愈的“道統”說，陳寅恪先生曾經指出，它一方面是受了《孟子》卒章的啟發，一方面也受到了禪宗傳法世系的影響。《原道》最直接的打擊物件是佛老,韓愈所要誅的“民”，也是士農工賈四民之外的佛老二民，這已是人所共知的事實。《原道》的指責顯然是不合適的。韓愈從國計民生的角度指責佛老破壞了社會的生產和生活，這種基於現實功利的批判無疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅，不服徭役，所以逃丁避罪者，並集於寺觀，“至武宗會昌滅佛時，官度僧尼已達二十六萬多人”。

《原道》強調“君君臣臣”的等級秩序，還隱隱地將矛頭指向了另一個強大的對手———藩鎮。對於這一點，陳寅恪先生在他的文章中已經揭示。他認為，韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”,其中實包含著對安史之亂後藩鎮割據局面的深憂，因為安史是“西胡雜種，藩鎮又是胡族或胡化的漢人”。此說雖有理，似略顯迂。相比之下，倒是蔣凡先生之說更為顯明。原道》中說:“臣者，行君之令而致之民者也，臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮割據之地，朝廷政令不行，租賦不入，這樣的亂臣賊子，正在可誅之列。只是由於當時藩鎮勢力正熾，才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作，實有著強烈的干預現實的用心。

TOP

tiramisu8888

我不再老餅

版主

Rank: 7 Rank: 7 Rank: 7

帖子: 16126
積分: 88571
金錢: 35171
性別: 男
註冊時間: 2012-7-25

4^# 大中小發表於 2017-11-15 14:25 顯示全部帖子

[隱藏廣告]

名家点評

程頤：“韓愈亦近世豪傑之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰：荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他見得，豈千餘年後，便能斷得如此分明也。”（《二程語錄》卷一）“韓退之言‘博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待於外之謂德。’此言卻好。只云‘仁與義為定名，道與德為虛位’便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處搏得親切，直似知道，然卻只是搏也。”（《二程語錄》卷十二）

范溫：“山谷言文章必謹佈置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁義布意，而道德從之，故老子舍仁義，則非所謂道德；繼承異端之汨正，繼敘古之聖人不得不用仁義也如此，繼敘佛、老之舍仁義，則不足以治下天也如彼；反復皆數疊，而複結之以‘先王之教’，終之以‘人其人，火其書’，必以是禁止而後可以行仁義，於是乎成篇。”（《潛溪詩眼》）

方孝孺：“退之之文言聖人之道者，舍《原道》無稱焉。”（《答王秀才書》）

茅坤：“辟佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠流洪，最難鑒定；兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如時論中一冒一承，六腹一尾。”“退之一生辟佛老在此篇，然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域。蓋退之元不知佛氏之學，故《佛骨表》亦只以福田上立說。”（《唐宋八大家文鈔·昌黎文鈔》卷九）

吳楚材、吳調侯：“孔孟沒，大道廢，異端熾，千有餘年，而後得《原道》之書辭而辟之。理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所示發，為後學之階梯，是大有功名教之文。”（《古文觀止》卷七）

何焯：“安溪云：‘韓子言道，其論仁義之意甚美，其角氐佛老，所謂爭四代之惑，比于距楊、墨之功者也。或謂終篇無及釋氏者，意退之未讀其書，不知其瑕釁之所在。’此可謂輕指古人，不自知其膚略者歟？夫道之裂也，必有一人始為邪誕，然後尤者得以繼焉。楊、墨非老氏比也，而皆竊乎老氏之意。及佛之人，自謂超然尚矣，識者審其根實，究其崇長增高之偽，又以為與老源流表裡而大注意以誇虛，是故孟子專攻楊墨，障其流也；退之則源之務塞，而為道德仁義之說自老氏雜也，然後楊、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且謂不及釋氏者，彼謂清靜寂滅之言，去父子君臣之言，老書有之歟？三代之下，為夷狄之人，老氏當之歟？吾則曰：其所謂蔑禮樂弄政者，老氏也；棄君臣父子者，佛氏也。又申其說以為蔑禮樂弄政者，為太古之無者也；棄群臣父子者，治其心而外天下國家者也。韓之時，佛之禍烈，故悲其不遇列聖而生於夷狄之邦，哀後王之不能黜之正之，而反使加于先王之教之上。老子言皮淫之始，而釋氏邪遁之窮，其言之蓋有序矣。”（清何焯《義門讀書記》卷三十一《昌黎集》）
沈德潛：“本布帛菽粟之理，發日星河岳之文。振筆直書，忽擒忽縱，熏之醇粹，運以賈之雄奇，為《孟子》七篇後第一篇大文字。”（《評注唐宋八大家古文讀本》卷一）

蔡世遠：“其文詞則如賈長沙《治安策》，而出之以變化；其論學術治術，則如董江都《賢良策》，而更寫之以明暢。三代以下，能有幾篇文字？……公自言‘氣盛則言之短長與聲之高下皆空’，熟讀此篇自見。”（《古文雅正》評論卷八）

過珙：“渾浩流轉，傲岸不群，可與子輿氏若干卷書並勒不配。”（《古文評注》評語卷六）

余誠：“予則極愛其文之細針密線，重裹疊包，全以大氣盤旋，能使辟佛老以原道之意曲折條暢，後學洵不可不讀，而尤不可浪讀。”（《古文釋義新編》卷七）

蔡鑄：“《昌黎集》此為開宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋雲：‘原，本也。’公所作《原道》、《原性》諸篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表裡而佐佑六經。誠哉是言。黃山谷曰：文章必謹佈置，每見後學多告以《原道》命意曲折，後以此概求古人法度。如老杜《贈韋見素》詩，佈置最得正體。如官府甲第，廳堂房屋，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》，與《書》之《堯典》蓋如此。大約此篇前段推究本原仁義道德之說，以求其端；後六段指斥其誕妄（攵）棄為生民之害，以訊其末，卻暗藏樞軸於中間。”（《蔡氏古文評注補正全集》卷六）

林紓：“讀昌黎《五原》篇，語至平易。然而能必傳者，有見道之能，復能以文述其所能者也。昌黎于《原道》一篇，疏濬如導壅，發明如燭暗，理足於中。造語復衷之法律，俾學者循其圖軌而進，即可因文以見道。黃山谷曰：‘文章必謹佈置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。’……昌黎平生好弄神通，獨于《五原》篇，沉實樸老，使學者有途軌可尋。故《原道》一篇，反復伸明，必大暢其所蓄而後止。”（《韓柳文研究法·韓文研究法》）

吳闓生：“凡為文之道，莊言正論，難於出色爭勝，獨退之此文為例外，由其盛氣驅邁磅礴，而不可御也。”（《古文範》評語卷三）

錢基博：“韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言：‘《原道》一篇，中間以數個古字今字，一正一反，錯綜震盪，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。’其實只從《孟子》之排調，而運《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓湯皿。而劉海峰謂：‘老蘇稱：韓文如長江大河，渾灝流傳，魚元黽蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當之。’其實轉換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉突接，其實文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。”（《韓愈志》）

[ 本帖最後由 tiramisu8888 於 2017-11-24 19:29 編輯 ]

TOP

tiramisu8888

我不再老餅

版主

Rank: 7 Rank: 7 Rank: 7

帖子: 16126
積分: 88571
金錢: 35171
性別: 男
註冊時間: 2012-7-25

5^# 大中小發表於 2017-11-24 19:25 顯示全部帖子

[隱藏廣告]

其實文章好多觀點已經不合時宜，但我最喜歡嘅韓公喺文首定義嘅仁、義、道、德。喺而家嘅中國，應該算係不合時宜。
「博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。」

TOP